A PROPÓSITO DE "MENSAGEM" - QUINTO IMPÉRIO E MAIS...

Ainda "Portugal Simbólico"...

"Acerca do sebastianismo de Fernando Pessoa, A. Quadros escreve "Mensagem é uma obra sebastianista que (...) exprime uma total originalidade. Porquê? Porque Fernando Pessoa procurou - e conseguiu - expurgar toda a sensibilidade e todo o sentimentalismo neogarrettistas, neo-românticos e saudosistas, para nos mostrar o mito, despojado e reduzido ao essencial, na sua intemporalidade e no seu rigor por assim dizer canónico. Que é o mito?" Pessoa define-o num dos primeiros poemas da Mensagem:

"O mytho é o nada que é tudo

(...)"

Num texto deste blogue, já fiz referência a este tema, com este quadro...

O Quinto Império, segundo António Quadros

(ler o poema “O Quinto Império” na terceira parte de Mensagem)

Império Material	Império Espiritual
1º - Babilónia 2º - Medo-Persa 3º - Grécia 4º - Roma 5º - Inglaterra	1º - Grécia 2º - Roma 3º - Cristandade 4º - Europa 5º - (Portugal)

  António Quadros considera que Mensagem “é sem dúvida a obra-prima onde Pessoa (…) imprimiu o seu ideal patriótico, sebastianista e regenerador. É um poema nacional, uma versão moderna, espiritualista e profética de Os Lusíadas.”

Diz Pessoa e referindo-se ao Quinto Império, "todo o Império que não é baseado no Império Espiritual é uma Morte em pé, um Cadáver mandando". 

Com efeito, o Quinto Império é o Império do Espírito e o mito de D. Sebastião guarda em si a essência do "mito bretão Artur". Sendo que na tradição celta o rei Artur representa o ideal cavaleiresco da demanda do Graal, a aspiração espiritual da casta guerreira. Galaaz é o herói, digno do Santo Graal, o mais puro de todos, o cavaleiro perfeito, invencível nos assuntos terrestres enquanto que Lancelot sê-lo-á mas nos assuntos terrestres.

À semelhança de D. Sebastião, o rei Artur não morre, antes é conduzido para a ilha de Avallon onde permanecerá esperando o momento em que poderá regressar, acompanhado dos seus cavaleiros.

Século XVI, apontado por muitos como o século do início da nossa decadência e de um corte com o passado histórico da nação. Mas não será correto pensar que o futuro predestinado de Portugal assente unicamente no mito do Quinto Império. A "profecia" alimentada pelos investigadores da História esotérica de Portugal, quanto ao seu papel de primeira ordem no futuro mundial, significa o renascer do mito sebastianista neste momento de crise que não é, na sua essência, económica, mas de identidade. E esta só pode ser recuperada através do renascer da espiritualidade e da moral. Ora este mito, pelo que nos é dado conhecer, é como uma espada de dois gumes que tanto corta para um lado como para o outro. E o importante na espada, do ponto de vista simbólico e fático, é a ponta, ou seja, a síntese, o que está para além da dualidade.

Por um lado, o sebastianismo alimenta legitimamente a nossa esperança em recuperar o passado glorioso de que somos herdeiros, e em sairmos deste fosso em que a mediocridade nos instalou. Mas por outro lado, é uma compensação ilegitimamente altiva do complexo de inferioridade de que padecemos desde Alcácer-Quibir.

A Ordem do Templo foi eliminada no século XIV e tinha como missão principal, segundo pareceres entendidos, assegurar a comunicação entre o Oriente e o Ocidente e uma vez que sempre se considerou o Oriente  como o centro do mundo.

Para os Templários, assim como para os Cavaleiros do Graal, a "guerra santa" não tinha um sentido materialista e exterior mas era antes um meio de purificação.

A demanda do Graal exemplifica bem o meio espiritual que envolvia a Idade Média em que os Templários eram considerados os herdeiros da Tradição universal. Com efeito, o cálice do Graal no qual, tradicionalmente assim considerado, José de Arimateia recolheu o sangue de Cristo, representa o recipiente que contém a sabedoria perdida e o néctar da imortalidade. Ora sendo o sangue o princípio da vida relacionado diretamente com o coração, o cálice assume o papel de Centro.

A tradição pretende que o Graal tenha sido talhado numa esmeralda que caíra da fronte de Lúcifer. Para os alquimistas é a luz da esmeralda que penetra os maiores segredos. Se recordarmos que o Conhecimento é um instrumento ambivalente que tanto pode ser benéfico como maléfico, consoante o estado moral daquele que o possui; (...) compreende-se que a demanda do Santo Graal exija condições de vida interior capazes de sacrificar, quer dizer, de tornar sagrado tudo o que se faz, dedicando esses atos à Divindade. É assim que o candidato, para alcançar o Graal, deve ter a alma pura e virgem como Galaaz, isto é, preparada para receber a semente divina.